हिंदू धर्म साधारणतः इतिहास के दृष्टिकोण से सिखाया जाता है – हड़प्पा का काल 4000 वर्ष पहले था, 3000 वर्ष पहले वैदिक काल शुरू हुआ, पौराणिक काल 2000 वर्ष पहले शुरू हुआ और भक्ति काल 1000 वर्ष पहले शुरू हुआ। फिर, 200 वर्ष पहले, औपनिवेशिक काल में सुधारवादी आंदोलन शुरू हुआ। लेकिन, ये सभी काल भारतभर समान रूप से नहीं आए। भारतीय उपमहाद्वीप विशाल है। हिंदू धर्म संपूर्ण उपमहाद्वीप में पूर्णतः विकसित होकर अचानक से उत्पन्न नहीं हुआ, जैसी द्रौपदी यज्ञ वेदी से उभरीं थी।

ऋग्वेद, अपने वर्तमान रूप में, लगभग 3,000 वर्ष पहले, कुरू-पांचाल क्षेत्र में संगठित किया गया था, जहाँ आज हरयाणा स्थित है। उपनिषद 2,500 वर्ष पहले, गंगा के पूर्वी मैदानों में विकसित हुए, जहाँ आज बिहार स्थित है। 2000 वर्ष से भी अधिक प्राचीन प्रारंभिक धर्म शास्त्रों के अनुसार केवल उत्तर भारत आर्यावर्त का भाग था। 2,000 वर्ष से कम पुराने मनुस्मृति के अनुसार हिमालयों से समुद्रतटों तक संपूर्ण उपमहाद्वीप आर्यावर्त का भाग था।

तमिल संगम साहित्य में उत्तर भारत का उल्लेख है। उसमें आर्य लोगों को चेर, पांड्य और चोल लोगों से भिन्न दिखाया गया है। इन दक्षिणी लोगों का 2,300 वर्ष प्राचीन, सम्राट अशोक के काल के आदेशपत्रों में उल्लेख है।

ब्राह्मणों को लगभग 1,500 वर्ष पहले, विशेषतः दक्षिण भारत में मंदिर निर्माण के लिए भूमि प्रदान की जाने लगी। इसके सबसे पहले उदाहरण आंध्र प्रदेश में तीसरीं तथा चौथीं सदियों में, ओडिशा और गुजरात में चौथीं तथा पांचवीं सदियों में, कर्नाटक और तमिल नाडु में छठीं तथा सातवीं सदियों में और केरल में आठवीं तथा नौवीं सदियों में हैं। इस प्रकार, ब्राह्मणवाद धीरे-धीरे उत्तर से दक्षिण भारत तक फैलता गया।

इसकी पुष्टि आख्यानों में अगस्त्य जैसे ऋषियों की कहानियों से मिलती है। इन कहानियों के अनुसार अगस्त्य ऋषि उत्तर से दक्षिण भारत आए थे। वे उत्तर भारत से नदियां और पहाड़ लाएं जो फिर दक्षिण भारत की नदियां और पहाड़ बन गए। इस प्रकार, ब्राह्मणबाद उत्तर भारत के भौगोलिक वैशिष्ट्य दक्षिण भारत ले आया। इसलिए, दक्षिण भारत की नदियां दक्षिण गंगा और नगर दक्षिण काशी कहें जाने लगें।

अधिकांश लोग आठवीं सदी में जीवित, केरल के आदि शंकराचार्य से परिचित हैं। वे ओंकारेश्वर से होते हुए काशी आए और उन्होंने बौद्ध धर्म को चुनौती देकर वेदांत के सिद्धांत का भारत के चारों कोनों में प्रचार किया। लेकिन मंदिर पूजा का श्रेय  शंकराचार्य को नहीं बल्कि रामानुजाचार्य को जाता है, जिन्होंने ग्यारहवीं सदी में तमिल नाडु में वैदांतिक सिद्धांत को मंदिर पूजा से मिलाया। वल्लभनाथ और रामानंद जैसे उनके शिष्य उनके विचार उत्तर भारत ले गए। आज भी, आगम मंदिर प्रथाएं उत्तर भारत से अधिक दक्षिण भारत में पाईं जाती हैं। किसी समय, अभिनवगुप्त जैसे विद्वानों के कारण, कश्मीर का क्षेत्र तांत्रिक प्रथाओं और सिद्धांतों का केंद्र था। लेकिन आज यह बात बहुत कम लोग जानते हैं।

वैदिक काल में इंद्र, अग्नि और सोम जैसे देवता किसी स्थल से जुड़ें नहीं होते थे। दूसरी ओर, राम और कृष्ण गंगा के मैदानों से जुड़ें हैं। लेकिन तमिल नाडु के आलवार और नायनमार कविताओं तथा कर्नाटक के बासव के वाचनों से पता चलता है कि इन कविताओं में पूजित विष्णु और शिव स्पष्टतया दक्षिण भारत में फैलें किसी मंदिर से जुड़ें हैं। जैसे भारतभर क्षेत्रीय भाषाएं विकसित होती गईं वैसे भक्ति साहित्य में भी भगवान भारत के विभिन्न भागों से जोड़ें जाने लगें। ओडिशा में विष्णु, राम और कृष्ण को जगन्नाथ मंदिर से जोड़ा जाता है।

शंकरदेव के कृष्ण असम की भूमि में स्थित हैं, जबकि चैतन्य के कृष्ण बंगाल में पूजित हैं। महाराष्ट्र में जब ज्ञानेश्वर और एकनाथ ने कृष्ण का उल्लेख किया तो वह पंढरपुर के विट्ठल पांडुरंग के संदर्भ में होता था। कर्नाटक में पुरंदरदास उडुपी के मंदिर के कृष्ण का उल्लेख करते थे। आंध्र प्रदेश के अन्नमाचार्य के लिए तिरुपति उत्तर भारत के मथुरा और काशी से कई अधिक महत्त्वपूर्ण था। केरल में कृष्ण गुरुवायूर में विराजमान हैं।

आजकल हिंदुओं को एकमात्र वोट बैंक में संगठित करने का प्रयास किया जा रहा है। ऐसा करने से लोग हिंदू धर्म के फैलाव की जानबूझकर उपेक्षा करते हैं, इस भय से कि उसकी विविधता से हिंदू धर्म बट जाएगा। वे हिंदू धर्म को ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखना पसंद करते हैं, जो हिंदी भाषी क्षेत्रों में केंद्रीय है। लेकिन वे भूल जाते हैं कि इस क्षेत्र की संस्कृति पूर्व, पश्चिम और दक्षिण भारत के विशाल मंदिर परिसरों और प्रथाओं से बहुत अलग है।